À chaque nuit de Noël, nous entendons proclamer l’Évangile de Luc qui commence ainsi : « En ces jours-là parut un édit de l’empereur Auguste... » et à la messe du jour, c’est l’Évangile de Jean qui est proclamé à son tour : « Au commencement était le Verbe... » La célébration de Noël nous introduit ainsi dans le temps, mais sous deux registres bien différents. Luc nous révèle comment Dieu, en la personne de son Fils, entre humblement dans l’histoire humaine, à un moment donné du temps. C’est un événement qui n’a pas été homologué par l’histoire écrite par les hommes ; mais un jour, elle bouleversera tellement le monde qu’elle en marquera jusqu’à sa manière de repérer son histoire, du moins en Occident. Jean nous fait contempler ce même Fils, le Verbe, Dieu, auprès de Lui, depuis toujours : il est dans le « temps de Dieu ».
Deux approches du temps, l’une historique, constituée de moments successifs : ils passent du futur au présent puis deviennent le passé, comme tous ces instants qui ont marqué nos vies.
L’autre est transhistorique, mais non intemporelle non plus que cyclique, comme l’imaginait la pensée grecque. Elle nous invite à découvrir le temps de Dieu, cette suite de moments par quoi est faite l’éternité [ôlam, en hébreu]. Elle est habitée, accompagnée par Dieu qui déploie son dessein et nous conduit. Tout un vocabulaire biblique exprime cette dynamique.
Depuis un commencement, des origines (Arche) : « Il [Jésus] répondit : N’avez-vous pas lu que le Créateur, au commencement, fit l’homme et la femme » (Mt 19, 4), à travers les jours, (hemèra), jusqu’à l’Aujourd’hui, (semeron) : temps qualifié par excellence : « Mais exhortez-vous les uns les autres chaque jour, aussi longtemps qu’on peut dire : Aujourd’hui ! afin qu’aucun de vous ne s’endurcisse par la séduction du péché. » (He 3, 13). Vers la fin (telos) : « Cette bonne nouvelle du royaume sera prêchée dans le monde entier, pour servir de témoignage à toutes les nations. Alors viendra la fin » (Mt 24, 14).
Nos vies sont inscrites dans la trame du temps « chronos » [dieu grec du Temps] qui dévore nos journées et nos agendas, rythmés par les anniversaires de tout genre, (jubilés/seuils : 18 ans, 20 ans, 25 ans, 40 ans, 50 ans, 65 ans...) et bien sûr, par les saisons auxquelles s’accrochent tant bien que mal les vacances.
Notre foi nous invite à rejoindre une autre mesure du temps, le temps de Dieu, le « kaïros ». En fait, il s’agit davantage de l’accueillir, car Dieu vient faire Alliance avec les hommes et il épouse leur temps. De cette Alliance naissent les fêtes religieuses qui ont longtemps été « indexées » aux saisons. La foi d’Israël a progressivement transformé les fêtes cosmiques, inspirées de la religion de Canaan (nouvelles lunes, récolte de l’orge : fête des Azymes ; agnelage : Pâque ; moisson du blé : fête des semaines, Pentecôte ; vendanges : fête des Tentes...) en fêtes faisant mémoire des faits de Dieu dans son histoire : sortie d’Égypte (Pâque), don de la Torah au désert : (les Semaines et les Tentes).
Cette histoire s’écoule entre la Création (Gn 1-2) et la fin des jours (Is 2, 2). « Il arrivera, dans la suite des temps que la montagne de la maison de Yahvé sera fondée sur le sommet des montagnes, qu’elle s’élèvera par-dessus les collines, et que toutes les nations y afflueront ».
Dans la conception chrétienne, les auteurs du Nouveau Testament ont conscience de vivre un présent étroitement relié au passé d’une promesse de Dieu qui se réalise, au moins en ses débuts, en la personne de Jésus. Ce présent annonce un futur qui sera l’achèvement plénier, lorsque le Christ viendra.
Ainsi, avec Jésus, nous sommes dans la « plénitude des temps ». « Mais quand vint la plénitude du temps, Dieu envoya son Fils, né d’une femme, né sujet de la loi » (Ga 4, 4). C’est Noël ! Tout le temps antérieur était orienté vers le Christ ; celui qui vient découle de Lui. Ce temps dans lequel nous sommes est le « temps de l’Église » ou le « temps des païens » (Lc 21, 24) accordés aux nations en vue de leur adhésion à l’Évangile. Il s’achèvera par le « Jour du Seigneur » (1 Th 5, 2) qui mettra un point final au temps de Dieu et au temps tout court.
Comme Jésus, essayons de nous situer dans le temps de Dieu. À Cana, il répond à sa mère : « Mon heure n’est pas encore venue... » (Jn 2,4) et cependant, il va l’exaucer car elle est dans le temps des hommes, à cette Noce qui aurait pu s’achever de façon tristounette... En même temps, il permet à ses disciples de s’ouvrir à la foi en lui : modèle du temps de Dieu allié au temps des hommes.
Nous retrouvons cette distinction que Jésus Lui-même fait remarquer à ses adversaires : « Jésus leur dit alors : "Mon temps n’est pas encore venu, tandis que le vôtre est toujours prêt." » (Jn 7, 6).
Tout cela a des incidences très concrètes. Lorsque les soucis, les échéances nous pressent, après que nous ayons fait ce qui est en notre pouvoir, Jésus nous invite à nous en remettre au Père : « Ne vous inquiétez donc pas en disant : "Qu’allons-nous manger ? Qu’allons-nous boire ? De quoi allons-nous nous vêtir ?" Ce sont là toutes choses dont les païens sont en quête. Or votre Père céleste sait que vous avez besoin de tout cela. Cherchez d’abord son Royaume et sa justice [temps de Dieu] et tout cela vous sera donné par surcroît. Ne vous inquiétez donc pas du lendemain : demain s’inquiétera de lui-même. À chaque jour suffit sa peine. [temps des hommes] » (Mt 6, 32-34).
En relisant les temps forts et les moments importants de notre vie, ne pouvons-nous pas constater qu’ils correspondent en général à des seuils de découverte, de prise de conscience, de changement de cap, où Dieu n’a pas été absent ? Quelle joie, dans les bons moments, comme dans les épreuves, de reconnaître sa présence active. Ces temps sont comme des jalons, des étapes et des points de repères de notre propre Histoire Sainte.
Noël [et en amont, l’Annonciation, 40 semaines avant, le 25 Mars] est la conjonction entre le temps des hommes et le temps de Dieu, un des trois grands Mystères de notre foi chrétienne qui lève un voile sur l’infini Amour de Dieu présent et agissant dans notre Aujourd’hui.
L’auteur, le Père Guy Lecourt, curé de Chatou et doyen du Vésinet (78), est accompagnateur de pèlerinages en Terre Sainte depuis 1973.